Вершины Северного и Приполярного Урала

Северная и приполярная части Урала и примыкающий к ним с запада Печорский край (территория современной Республики Коми) были заселены еще с мезолита. В различные исторические эпохи здесь жили финно-угры и самодийцы; сюда проникали, растворяясь в среде местных племен, выходцы из Приобья и Волго-Камья. Вплоть до конца XVII века, до заселения верховьев Печоры и западных склонов Северного Урала народом коми, а в дальнейшем и русскими, основными обитателями этих мест были манси, которые не имели постоянных селений и кочевали в поисках лучших охотничьих и рыболовных угодий. В этом регионе у манси находилось несколько почитаемых природных объектов, в первую очередь священные горные вершины.

Важную роль в культуре языческих народов Припечорья и Приуралья издавна играла гора Тельпосиз – высочайшая вершина Северного Урала (1617 м над уровнем моря). Она находится близ условной границы Северного Урала с Приполярным, на левом берегу реки Щугор. Хребет Тельпосиз тянется на юг в виде неширокого массива с плоскими вершинами и склонами, кое-где с естественными углублениями чашевидной формы. Вершина Тельпосиз – самая высокая, крайняя северная точка этого массива. С юга ее ограничивают глубокие долины с крутыми склонами, местами покрытыми осыпями. Верхняя часть Тельпосиза образована тремя углублениями. В одном из них находится ледничок, в другом – продолговатой формы озеро, вытянутое на север. Отвесные скалы над озером поднимаются до 500 м. Вода в озере очень чистая, прозрачная, бирюзового цвета. Местами оно достигает глубины 50 м. Наиболее правильную форму имеет северное углубление. У его основания расположены озеро и ровное плато, усыпанное крупными глыбами. Поверхность плато находится на высоте около 1000 м над уровнем моря. На значительном расстоянии от впадины плато обрывается крутым, также покрытым осыпями склоном, давая начало долинам двух небольших притоков реки Щугор.

В древности мимо этой горы пролегал Зырянский торговый путь, по которому зыряне ездили к остякам-манси за Уральский хребет – Великий Каменный Пояс, или Камень. Проходя или проплывая мимо Тельпосиза, коми старались не шуметь: «...рассказывают зыряне, самый слабый звук человеческого голоса, даже малейший стук, вызывает будто бы около этих мест страшную бурю. Промышленники, проезжая мимо Тельпосиза, сохраняют глубокое молчание и далее обертывают тряпками уключины весел, чтобы они не скрипели». В одной из легенд коми отец предупреждает сына:

«Сын мой, когда будешь проходить мимо «каменного гнезда» в горах, ничего не говори и песен не пой: там живет, в «каменном гнезде», великий бог ветров Шуа... Ох! он не любит шума и как услышит звук, чуткий на ухо днем и ночью, поднимет ветер на тебя и вьюгу нанесет с отдаленного севера. Берегись же, иначе он, страшный Войпель, погубит тебя».

Упоминание о легендах, связанных с Тельпосизом, можно найти у коми-зырянских писателей Питирима Сорокина и Каллистрата Жакова. П. Сорокин писал: «Особым почитанием пользуется вершина Тол-поз-из (камень гнезда ветров). На его вершину никто не мог взобраться, да и не может, по мнению зырян. Пробовал это сделать когда-то один самоед, но он так и пропал там, потому что в этой горе живет бог Шуа, не любящий шума и не позволяющий людям врываться в его жилище. На одной из вершин Тол-поз-иза есть, говорят зыряне, следы громадных ног; эти следы приписываются богу Шуа... При входе на гору Тол-поз-из, по рассказам печорских зырян, есть восемь каменных человеческих фигур. Они были когда-то людьми, но при переходе горы благодаря тому, что шумом рассердили бога Шуа, они превратились в камень». А вот что можно найти об этом у К. Жакова: «...великий Ен сел на вершину Тэлпозиз в Каменном поясе и дал голос всем прочим богам холодного, величавого севера... Все услышали голос большого Бога и пришли по зову Его к мрачной вершине Уральских гор... Первым подсел к нему страшный Войпель, бог северных ветров, крутящих снег зимою и листья осенью в дремучих борах и в сумрачных ложбинах... »

Ненцы называют эту гору Нэ-Хэхэ, манси – Нэ-Пупыг-Нер («женщина-идол», «баба-идол»). Исследователь Урала Э. К. Гофман приводит мансийскую легенду о том, как бог превратил в каменного идола женщину, которая во всем противоречила мужу, и запретил манси подниматься на эту вершину: «Если кто осмелится это сделать, то поднимется такая буря, что смельчак полетит в пропасть».

Севернее Тельпосиза, уже в Приполярном Урале, находится другая сакральная гора – Сабля (на языке коми Сабля-из – «гора сабля», по-ненецки Саук-Пай – «острая гора»). Длина хребта Сабля составляет около 30 км, и свое название он получил благодаря главной вершине (1425 м над уровнем моря), имеющей саблевидную форму. Зубчатый хребет Сабли в хорошую погоду виден с расстояния 100 км, и с ее вершины открывается великолепная панорама Урала.

По легенде, гора находилась во владении «Саблинского хозяина» – «строгого, жестокого и недоступного». Некоторым смельчакам, рискнувшим подняться на Саблю, удается увидеть его в виде «крутящегося в воздухе столба-вихря, несущегося по горам». По преданию, власть духа этой горы распространялась и на расположенное поблизости озеро, в котором запрещалось ловить рыбу: ослушников ждала неминуемая смерть.

Из других сакральных вершин в Приполярном Урале известна гора Ерку-сей, или Шаман-гора (1099 м над уровнем моря). Она находится в 30 км выше устья реки Балбанью, в двух-трех часах хода от поселка Желанного по правому берегу реки. Еркусей заметно отличается от соседних гор: его поверхность покрыта будто отполированными каменными глыбами, похожими на огромные кристаллы, сверкающими на солнце. Это культовое место известно всем оленеводам Приуралья. По древним преданиям, у подножия горы похоронен один из последних в этих краях шаманов, а в самой горе живет злой дух, вылетающий из пещеры в виде ветра и убивающий оленей. У местных оленеводов, ежегодно перегоняющих свои стада с восточных склонов на летние пастбища, до сих пор сохранился обычай оставлять на плоской столообразной вершине Еркусея жертву – голову белого оленя. Кроме того, на вершине горы можно увидеть нарты и другие предметы кочевого быта, что говорит об их жертвенном назначении. В 1980-х год геологи нашли у подножия Еркусея клад из серебряных монет, по всей видимости, также принесенный в дар богам.

В настоящее время горные массивы Тельпосиз, Сабля, Еркусей входят в состав территории национального парка «Югыд ва», образующего вместе с примыкающим с юга Печоро-Илычским биосферным заповедником объект Всемирного природного наследия «Девственные леса Коми».

Название горы Тельпосиз в переводе с языка коми дословно означает «камень гнезда ветров» («из» – «камень», «гора», «хребет»; «поз»–«гнездо»; «тол»–«ветер»). Дело в том, что район Тельпосиза известен плохой погодой практически в любое время года: с вершины горы часто дуют свирепые ветры, несущие облака, дождь или снегод

С горой связано множество легенд. Местные жители верят, что на ее вершине живет Войпель (в переводе с коми «северное ухо») – бог северного ветра. В мифологии коми Войпель – сын творца мира, главного бога коми Ена. Войпель не любит шума и не позволяет людям врываться в свое жилище. И если пришельцы громко шумят, то Войпель может занести их снежным вихрем. Во время колошения хлебов было строго запрещено громко полоскать белье, а детям – свистеть в свистульки. За это северный ветер мог заморозить посевы. Особенно осторожно следовало вести себя у вершины Тельпосиз, чтобы горный дух Шуа (ипостась Войпеля) не превратил докучливого путника в камень.

К интересным сакральным объектам Урала относятся жертвенные камни на водоразделе Главного Уральского хребта – границе Европы и Азии, где издавна проходят пути оленеводов. Кочуя со стадами из Тюменской области на западные склоны Урала, в Республику Коми, они оставляют у этих камней приношения богам, чтобы те пропустили стада через перевал. Мужчины кладут к подножию камня топоры и ножи, женщины – домашнюю утварь, а дети – игрушки.

Анимизм и культ предков

В основе языческих верований манси и коми лежало одушевление живой и неживой природы. Анимистические представления проявлялись в многочисленных культах, связанных с поклонением отдельным объектам природы, якобы наделенным способностью влиять на судьбы людей (культ дерева, тотемных и промысловых животных, огня). Развитие этих представлений отражено в культе духов – хозяев местности. С представлениями о двойственности души (лов – внутренняя душа, со смертью она покидает тело; орт –душа-двойник, обитающая рядом с человеком и после его смерти превращающаяся в камень, дерево, животное) связан культ предков – поклонение душам умерших, якобы способных влиять на жизнь потомков.

«Родовые» вершины

Каждый оленевод имел свою особую территорию выпаса оленей: вершины Урала были поделены между оленеводами-вогулами. И эти вершины со стоянками переходили из рода в род, от отца к сыну. В прежние времена, по словам вогулов, новый человек, пришедший сюда, не мог поставить свой чум без разрешения «хозяина горы». Наиболее высокие и недоступные кряжи и сопки у манси пользовались особым почитанием. В дальнейшем, с приходом коми и русских в этот регион, манси перекочевали на восточные склоны Урала, где в настоящее время и проживают.

Христианизация Коми

Согласно языческим представлениям коми и манси, мир делится на три части: верхний (небо, обиталище светлых сил), средний (люди) и нижний (подземный, средоточие темных сил). Связь между мирами осуществляется как прямо, так и через посредников (колдунов, фантастических существ).

В дальнейшем безличные духи обрели имена: одним из первых богов стал Войпель – владыка Севера. Верховным женским божеством стала Золотая баба (Зарниань). Позднее появился Ен – светлое божество, хозяин неба, создатель солнца, земли, человека и животных. Его противоположностью был Омоль – хозяин подземного мира. Окончательно пантеон коми так и не сложился, поскольку началась христианизация.

В 1379 году Стефан Пермский, получив благословение епископа Коломенского Герасима, местоблюстителяМосковского митрополичьего престола, начал свой крестовый поход на земли вычегодских пермян. Он разрушал языческие святилища, уничтожал идолов, строил храмы, открывал монастыри, крестил сысольских, вымских и нижне-вычегодских пермян. Христианизация коми была продолжена преемниками Стефана – Исааком, Герасимом, Питиримом, Ионой, Филофеем. К концу XVI века языческие верования были вытеснены, и Пермь Великая была окончательно христианизирована.

Россия
X
Loading